Kristlik kirik pole kunagi mehe ja naise erinevust eitanud. Kaasaegse maailma jaoks, kes püüab neid erinevusi kustutada, muutub see lähenemisviis sageli süüdistusteks soolise diskrimineerimise osas. Üks põletav teema on naiste kriitiliste päevadega seotud piirangud. Kriitilistel päevadel naistele seatud piirangute küsimus tõstatati kristluse olemasolu esimestel sajanditel, teoloogid vastasid sellele erinevalt.
Taust
Kristliku kiriku ajaloo koidikul oli mõnes kogukonnas äärmuslik seisukoht. Usuti, et naisel pole kriitiliste päevade ajal õigust mitte ainult osadusest osa võtta, vaid ka palvetada, pühakirja puudutada ja isegi kuulata, kuidas nad seda loevad, sest sel ajal eemaldub Püha Vaim naisest, asendudes rüveda vaimuga.
Seda lähenemist seostatakse Vana Testamendi traditsiooniga, kus suurepärase koha hõivas puhtuse ja ebapuhtuse idee. Kõik, mis oli seotud surmaga, sealhulgas verejooks, peeti rüvedaks. Selline suhtumine veritsusse, sealhulgas menstruatsiooni, eksisteeris paganluses, kuid Vana Testamendi religioonis oli sellel eriline tähendus.
Surma tõlgendatakse Piiblis inimese langemise tagajärjena. Seetõttu tuletab iga meeldetuletus sellest, sealhulgas igakuine naiste verejooks, meelde inimese patust, see muudab inimese "roojaseks", muudab ta usuelust eemale. Vana Testamendi ajal oli juudi naistel kriitilistel päevadel tõepoolest keelatud palvest osa võtta, pealegi polnud sel ajal naist võimalik puudutada, nad isoleerisid teda.
Kristluses, mille aluseks oli Päästja võit patuse ja surma üle, ei saanud selline ainulaadne lähenemine enam olla. Naiste kriitiliste päevadega seotud arutelud pole sajandeid peatunud. Mõned teoloogid, nähes kehapuhasuses vaimse rüveduse pilti, keelasid tänapäeval naistel armulaua vastuvõtmise (Püha Dionysius, Püha Johannes Postnik, Püha Nikodeemuse Svyatorets), teised pidasid naiste verejooksu loomulikuks protsessiks ega näinud kriitilisel ajal osaduse takistusi. päeva (Rooma püha Clement, St. Gregory the Doubles).
