See võib tunduda kummaline, kuid ülestunnistuse ja osaduse vahel on suur erinevus. Meeleparandus on mahukas kontseptsioon, mis hõlmab pattude tunnistamist ja otsustamist neid mitte enam korrata. Tunnistamine on kitsam mõiste, millega ei pruugi kaasneda meeleparandust.
Kas ülestunnistamine ja meeleparandus on võrdsed?
Kõik, mida inimene elus kannatlikult kannatab, mõistes oma süüd, on meeleparandus. Ütleme nii, et ta lõi endale haamriga sõrme ja kirumiste otsimise asemel ütleb ta pisaratega: "Ja mulle on minu pattudeks vaja kõik sõrmed ära lüüa." Peaasi pole nurisemine, vaid alandlikkus.
Sageli tuleb inimene templisse ja "valab välja" kõik jama, millele tähelepanu ei pöörata: kolmapäeval jõi ta piima, peksis kärbest, töötas pühapäeval jne, kuid mingil põhjusel unustab ta, et ei hooli üldse oma vanematest, ei aita abivajajaid ja kadestab oma kolleege. Protsess muutub pattude banaalseks loetlemiseks ilma kahetsuseta.
Tõelisi ülestunnistusi on elus 1-2 korda. Tõeliselt patukahetsusväärne inimene põhjustab kaastunnet. Preestri ees seistes ta nutab, peksab ennast rinnus, hääldades vaevalt sõnu. Tavaliselt lükatakse selline ülestunnistamine edasi, kuid hing puhastatakse. Muidugi on võimatu seda iga kord kahetseda. Näiteks Puškini A.S. surmas soovis ta tunnistada ja temast lahkunud uimastatud preester tunnistas, et oleks enne surma soovinud sellist ülestunnistust.
Ülestunnistamine ei saa meeleparandust asendada. See on ainult meeleparanduse lahutamatu osa ja mitte kõige olulisem. Ülestunnistamine ei tähenda kahetsust. See termin tähendab öelda või avada. Nii saavad inimesed oma pattudest rääkida oma lähedaste sõprade ja sugulastega, kuid kahetsust ei toimu.
Meeleparandus on hinges tõsine revolutsioon. See on soov elu muuta ja mitte vanale teele naasta. Kui paljud meist on selleks võimelised? Juhtub, et usklikud jõuavad ülestunnistusele igal nädalal ja ilma vabandusloendita, mis on nende arvates nende elus vale asi, ja mitte iga preester ei saa sellist inimest põhjendada.
